كانت هناك فترة — لا أتحدث عنها كثيرًا — لم أستطع فيها أن أكوّش.
ليس لأن شيئًا أصاب تقنيتي. أسئلتي كانت لا تزال دقيقة. استماعي لا يزال حادًا. لكن في مكان ما بين الجلسات، فقدت الشيء الذي يجعل التقنية تصنع فرقًا: لم أكن موجودًا كليًا.
أتذكر أنني كنت جالسًا أمام عميلة — تنفيذية رفيعة سافرت ثلاث ساعات من أجل جلستنا — ولاحظت، في منتصف حديثنا تقريبًا، أنني كنت حاضرًا بالطريقة التي يكون بها الشخص حاضرًا في اجتماع لا يحضره فعلًا. جسدي كان في الكرسي. صوتي كان يستجيب. لكن شيئًا أساسيًا كان قد صمت بداخلي.
بعد أن غادرت، جلست وقتًا طويلًا مع ذلك الشعور.
نتحدث عن الحضور في الكوتشينج كما نتحدث عن الموهبة: كما لو كانت إما موجودة أو غير موجودة. إما أنك مدرّب حاضر أو لست كذلك. إما تملك العطية أو تمد يدك لأدواتك لتعويض غيابها.
هذا الإطار كلّف كثيرًا من المدربين أكثر مما يعلمون.
الحضور — ما باتُ أسمّيه الحالة الحيّة من اليقظة — ليس سمة شخصية. ليس قوة خارقة تملكها أو تتظاهر بها. هو ممارسة. وكأي ممارسة، يحتاج صيانة. يمكن إهماله. يمكن أن يتآكل بصمت، كما يتآكل اللياقة البدنية — لا في يوم واحد، بل في تراكم الأيام التي استبدلت فيها الحركة بالسكون، والإنتاج بالحضور.
تلك الفترة في حياتي كانت تراكم أيام كثيرة جدًا أولّيت فيها الإنتاج على حساب الهدوء الداخلي. كنت أُؤدّي. كنت أُنجز. بكل مقياس خارجي كنت أعمل بمستوى عالٍ. لكن النَّفْس — الذات الحيّة — كانت قد اُدفعت تدريجيًا إلى الخلفية، لا تحظى بانتباهي إلا حين يصل شيء ما بصوت عالٍ بما يكفي ليطالب.
كنت أعلّم التفكير الحسّي لسنوات قبل ذلك. كتبت عنه. نشرت فيه. وكنت قد توقّفت بهدوء عن ممارسة أبسط شيء يتطلبه: التوقف، والتوجه إلى الداخل، وقراءة الإشارات الحسّية الجسدية — الإشارات الجسدية التي كان جسدي يرسلها قبل وقت طويل من أن يُشكّل عقلي فكرة متماسكة عمّا يجري.
الجسد كان يحاول أن يخبرني بشيء منذ أشهر. كنت مشغولًا جدًا لأسمعه.
ما اكتشفته في تلك الفترة أعتبره الآن من أهم ما أعرفه عن حضور المدرّب:
ينتهي في اللحظات العادية، لا في الدرامية.
لا يختفي في الجلسة الصعبة — تلك التي يمر فيها العميل بأزمة، تلك التي تُرفع فيها كل الرهانات. في تلك اللحظات، الأدرينالين يُعيدك. تُستدعى للحاضر بالضرورة.
يتآكل في المسافات البينية. في العشر دقائق قبل الجلسة حين تجيب على رسالة بدلًا من أن تصل. في التنقل بين المواعيد حين تخطط بدلًا من أن تلاحظ. في المساءات حين رواسب اليوم لا تزال تجري في جهازك دون حاوية لمعالجتها. ببطء، دون درامية، تتعفّر النافذة التي ترى منها عملاءك — والتي يرون من خلالها أنفسهم.
استعدت حضوري لا عبر تقنية بل عبر العودة إلى ممارسة أساسية: فترات ممتدة من الصمت المنظّم. إزاحة نفسي عن الإنتاج بقصد. خلق ظروف يستطيع فيها الجسد أن يتكلم دون أن ينافسه ضجيج الإنتاجية.
هذا ما قادني إلى بناء إحياء.
لا كعرض عافية. لا كريتريت بمعنى الهروب. بل كحاوية لما أؤمن بأنه الاحتياج الأكثر إهمالًا بين المدربين والقادة المتمرسين: الممارسة المنتظمة، المتعمّدة، للعودة إلى الذات.
قدت مئات الأشخاص عبر تجارب مكثّفة مبنية على فرضية واحدة: قبل أن تستطيع أن تكون حاضرًا كليًا مع إنسان آخر، يجب أن تكون مستعدًا لأن تكون حاضرًا كليًا مع نفسك. لا بالمعنى المصقول الذي يؤدّي. بالمعنى الخام غير المُعدَّل — حيث يتكلم الجسد وأنت تسمع دون تحرير.
ما ألاحظه في كل مرة هو كيف يرتفع الضباب بسرعة حين تكون الظروف مناسبة. يكتشف الناس أن الحضور لم يذهب. كان مدفونًا فحسب تحت الضوضاء المتراكمة والتجارب غير المعالجة والزخم الأمامي الذي نظّمت حياتهم حوله.
الحالة الحيّة من اليقظة، كما تعلّمت، ليست دائمة. إنها اتجاه تظل تتوجّه نحوه — كل يوم بطرق صغيرة، وبانتظام بطرق عميقة.
إن أحسست أن حضورك في الكوتشينج قد ضعف — لا بشكل ملحوظ، لا بطرق عملاؤك سمّوها، بل بطرق تلاحظها أنت في الخفاء — فهذه الإشارة تستحق أن تُكرَم.
ريتريت إحياء القادم في أكتوبر. أربعة أيام. مجموعة صغيرة. حاوية مصمَّمة بالضبط لما وصفته هنا.
إن كان شيء في هذا المقال عرفك، فتلك المعرفة تستحق المتابعة.
← [تعرّف على إحياء وتواريخ ريتريت أكتوبر]