تذكّر آخر مرّةٍ مشيتَ فيها إلى اجتماعٍ تعرف أنّه سيكون صعبًا. قبل أن يُفتَح البابُ بلحظات، حدث شيءٌ في جسدك: شدٌّ خفيفٌ في الفكّ، حرارةٌ تصعد في الصدر، نَفَسٌ صار أقصرَ بقليل. لم تكن قد قلتَ كلمةً بعد، ولا سمعتَ واحدة — ومع ذلك كان جسدُك قد قرأ الغرفةَ سلفًا، وأرسل إليك أوّلَ إشارة.
تلك الإشارةُ الحسّيةُ الجسديّة هي بدايةُ كلّ شيء. وما تفعله بها في الثواني التالية يُحدّد نوعَ القائد الذي تكونه في تلك اللحظة.
فالقائدُ يلتقي التعقيدَ والصراعَ والتغيّرَ على نحوٍ متكرّر بوصفها لحظةَ خراب. والسببُ هادئٌ ومفهوم: العالَمُ من حولك لا يكفّ عن التبدّل، أسرعَ ممّا تستطيع أيُّ خطّةٍ أن تُجاريَه؛ فما إن ترسم صورتَه في ذهنك حتى تكون الأرضُ قد تجاوزت صورتَك. والجسدُ يُحِسّ بهذه الفجوة قبل أن يُسمّيها العقل. وأمام هذه الفجوة، أمامك ثلاثُ طرقٍ تردّ بها: أن تُنكِر أنّ شيئًا قد تغيّر، أو أن تُواجِه فتطلب من العالم أن يتغيّر، أو أن تحضر.
وهذه الطرقُ الثلاثُ ليست أفكارًا تختارها بالعقل؛ إنّها ذاكرةٌ عضليّة تشتغل تحت الضغط، قبل أن تنتبه. وقد رأيتُها تتكرّر في القادة، وفي نفسي:
الأولى: منظورُ الإنكار — «لا شيء يحتاج إلى تغيير.» يتمسّك القائدُ بما اعتاد، ويُصغي انتقائيًّا إلى ما يؤكّد طريقته، ويظلّ بصرُه معلّقًا بالهدف، ويتجنّب المواجهة بأن يُوكِلها إلى غيره كي لا يشعر أنّه المسؤول. وهذا هو ردُّ الإنكار.
الثانية: منظورُ المواجهة — «على الآخرين أن يتغيّروا.» يريد القائدُ أن يوقف الحاضرَ أو يردّه على عقبيه، ويسعى إلى «إيقاظ» الغافلين، تدفعه همّةٌ عاليةٌ وإحساسٌ عالٍ بالعدل يقتات على المواجهة، فيُملي على الناس ما عليهم فعلُه ليوقفوا منحنى الخراب. وهذا هو ردُّ المواجهة.
والإنكارُ والمواجهةُ ليسا شرًّا؛ هما الردُّ غيرُ المُدرَّب، الذي يخرج من «حركات» الراكضِ نحو ما هو آتٍ، أو من «أستاذ تحكّم» المتمسّكِ بما مضى. لكنّ لهما خطًّا واحدًا مشتركًا: كلاهما يقود من خريطةٍ رُسِمت سلفًا. الإنكارُ يقرأ خريطةَ الماضي — ما نجح من قبل. والمواجهةُ تقرأ خريطةَ المستقبل — ما يجب أن يحدث. وكلتاهما تنظر إلى الورقة، لا إلى الأرض.
ولهذا تخيّل قائدَين. الأوّلُ رسّامُ خرائط: يدخل بخريطةٍ أتقن رسمَها قبل أن يصل، فيقرأ كلَّ غرفةٍ على ضوئها. حين تختلف الأرضُ عن خريطته — وهي تختلف دائمًا — يثق بالورقة لا بما تحت قدميه، فيتحرّك خارجَ المكان والزمان، يقود نسخةً معدَّلةً من الواقع لا الواقعَ نفسه. والثاني رادار: لا يحمل خريطةً مرسومة، بل أداةً حيّةً تستقبل ما هو موجودٌ فعلًا، الآن، في هذه الغرفة بالذات. الرادارُ لا يفترض؛ يستقبل. ولا يُملي على المكان كيف ينبغي أن يكون؛ يُحِسّ به كما هو.
هذه هي الطريقُ الثالثة — منظورُ الحضور — وهي العضلةُ التي يجب أن تُمرَّن حتى تشتغل تحت الضغط بدلًا من ردّ الخراب: أن تكون الرادار. وهي لا تعني أن تُحكِم قبضتَك على الموقف أكثر؛ بل أن تستقبل عبر جسدك قدرًا أكبرَ من الإشارات الحسّية حتى تتقدّم «جدتي حكيمة» — التي تُجسّد الحضور لأنّها تُصغي إلى الجسد قبل أن تُصغي إلى العقل — فتصير هي مَن يقود. وحين تتقدّم، يتحرّر الذهنُ من ضجيج الماضي والمستقبل، ومن التعلّق بأن تعرف، ومن إلحاح السيطرة على ما لا تملك السيطرةَ عليه. فتعبُر المجهولَ بلا جهد، باستجابةٍ تلقائيّة — ردًّا حيًّا يأتي من الأرض، لا من الورقة.
وأنت تعرف هذا الفرقَ في جسدك سلفًا. كم مرّةً دخلتَ مكانًا فأحسستَ أنّ شيئًا تبدّل قبل أن يقول أحدٌ شيئًا؟ كم مرّةً أحسستَ أنّ قرارًا «غيرُ مستقيم» — ثقلًا في الصدر — قبل أن تملك كلماتٍ تشرح به السبب؟ جسدُك يقرأ الحقلَ أسرعَ من تفكيرك المتأنّي. وهذه القدرةُ التي تستقبل بها ليست موهبةً نادرةً تُعطى لقلّة؛ إنّها الإرهاف الحسّي — قدرةٌ فطريّةٌ فيك، يصقلها الحضور. القائدُ الرادار ليس مَن ركّبنا فيه حاسّةً جديدة؛ بل مَن تدرّب على أن يثق بحاسّةٍ معه منذ البداية، وأن يجعلها مصدرَ قيادته.
وهذا الرادارُ نفسُه ليس جديدًا عليك. هو ذاتُه الرادارُ الذي وصفتُه في الكوتش وهو جالسٌ مع عميله — «رادارٌ قويٌّ في الداخل»، فإذا جذب شيءٌ انتباهَه توجّه إليه واستكشفه. الفرقُ أنّك الآن تحمله إلى غرفة الاجتماعات، وإلى الأزمة، وإلى المحادثة التي كنتَ تتجنّبها. وهو حين يقرأ الحقلَ لا يقرأه دفعةً واحدة. كما رأيتَ في الفقاعات الإدراكيّة، للحضور وجهةٌ يقصدها: يلتفت الرادارُ إلى داخلك أوّلًا — ما يجري فيك أنت قبل أن تتكلّم؛ ثم إلى مَن أمامك — نبرتُه وهيئتُه وما تحت كلماته؛ ثم إلى المكان نفسه — السكينةُ أو الانقباضُ الذي يملأ الغرفة. فقاعةً في كلّ مرّة، يمسح الرادارُ الحقلَ بدلًا من أن يقرأه عن خريطة.
وهنا موضعٌ ألمسه برفقٍ، لأنّه جوهرُ الأمر بالنسبة إليّ. الرسّامُ يتشبّث بخريطته لأنّه يريد أن يضمن المجهول، أن يُمسكه ويُخضعه. والرادارُ يتركه. وفي عقيدتي، هذا هو السعيُ في أصدق صوره: نأخذ بالأسباب بكلّ ما أوتينا — نُحضِر، ونستقبل، ونقرأ الأرضَ بأصدق ما نقدر — ثم نَكِلُ ما وراءها إلى مَن بيده وحده مفاتحُها. قال الله تعالى: ﴿فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ﴾ (آل عمران: ١٥٩). فالقائدُ الذي يظنّ أنّ عليه أن يُحكِم قبضتَه على كلّ مجهول هو القائدُ الذي لا يكفّ عن الرسم؛ يخاف أن يُفلت الخريطةَ لأنّه يحسبها كلَّ ما يملك. فإذا علم أنّ سعيَه واجبُه، وأنّ التدبيرَ ليس إليه وحده، خفّت قبضتُه؛ وحين تخفّ القبضة، يعمل الرادار. والحضورُ — في موضعٍ من هذا — قريبُ النسب من الخشوع: أن تحضر تمامًا لما بين يديك، وقد سلّمتَ ما ليس بين يديك.
وإن لم تكن تشاركني هذا الإيمان، فالبابُ مفتوحٌ لك أيضًا: منفعةُ هذه القيادة في الممارسة نفسها، لا في التفسير الذي تختار أن تضعه عليها.
ولاحظ ما لا يقوله هذا كلُّه. لا أملي عليك القرار. فأنت أحكمُ الناس بعالمك ومؤسّستك؛ لم أعِش فيهما يومًا. القائدُ الرادار لا يَعِدُك بأن نُخبرك بما تفعل؛ بل بأن يعودَ إليك الحقلُ صافيًا، فترى ما لم تكن تراه، ويبقى القرارُ قرارَك أنت. الوضوحُ منّا، والفعلُ منك.
أمّا اليومَ فيكفي هذا: حين تعبُر لحظةٌ صعبةٌ طريقَك — اجتماعٌ مشحون، صراعٌ بين فريقين، تغيّرٌ لم تختره — لا تَعُد أوّلًا إلى خريطتك. عُد إلى تلك الإشارة الأولى في جسدك، ودَعْ «جدتي حكيمة» تنظر أوّلًا. كُن الرادار، لا رسّامَ الخرائط.
حين تستعدّ، البابُ مفتوح.
إلى أين بعد هذا؟
- اقرأ التالي: ما الذي يجعل التفكير الحسّي مختلفًا ←
- عُد إلى الجذر: في جلسة التفكير الحسّي، أنتَ صاحبُ الدار — حيث يعمل الرادارُ نفسُه ←
- جرِّب: احجز جلستك ←
- كُن أنتَ الكوتش: برنامج إعداد كوتش التفكير الحسّي (STCE) ←
ابتكر التفكيرَ الحسّيَّ سامر حسن، ووثّقه أوّلًا ضمن كتاب Coaching Presence (تأليف الدكتورة Tünde Erdős، النشر: Open University Press / McGraw-Hill، 2021) — وهو كتابٌ يقوم على بحثها الرائد للدكتوراه عن الحضور في الكوتشينج.
